齐物论是庄子最难懂的文章，也最能体现庄子齐万物、齐是非、齐生死的核心思想，但在领悟庄子这一思想中最大的障碍，就是我们把自己困在世俗的规矩里，太久了。这些规矩告诉你该这样做，该那样做，但却没告诉你，该遵从自己的本心，每个人都在这世俗的规矩里打转转，以自己的个人观点和偏见，来作为评判是非的标准，那么即使是傻子也有自己的一套逻辑标准，但谁的标准是又正确的呢？
庄子说，唯有达者知通唯一，能独与天地精神往来
我们先来简单了解一下庄子所说的道，才能理解齐物论的内涵所在，也就是说，只有真正懂得大道的人，才明白宇宙万物都是相通的道理。站在道的角度，天地与我并生，而万物与我唯一，一就是道，道就是一，在韩非子《杨权》篇里，说的最直接了当，因道无双，故曰一，也可以反过来理解，正因为无双无偶才称为一，否则就是二了。在这里我们不得不提到老子在道德经所说的，道生一，一生二，二生三，三生万物，无为天地之始，有为万物之母，虽然我们肯定有生于无，但也同时告诉我们，无与有是同源而异名。道有着一体两面性，也就是任何事物的对立面，即是无也是有，代表宇宙万物的本源。当我们理解了这一层面，就理解了庄子所说的万物齐一。
那站在“道”的角度，万物是否有一个大家普遍认可的标准呢？
庄子讲了个故事，王倪说，人如果睡在潮湿的地方，就会腰疼严重的还会半身不遂，但泥鳅却不会这样，人如果睡在树上，就会惊恐，但猴子就不会这样啊，人、泥鳅、猴子，这三者谁又知道哪里是最符合标准的住处呢？
人喜欢吃自己养的家畜，麋鹿喜欢吃青草，蜈蚣吃小蛇，猫头鹰吃老鼠，你又怎么知道这四者谁的口味最符合标准的？人们都喜欢长得好看的美女，但鱼见到它们就马上潜逃入水底，鸟见到它们又急忙逃往高空，这四者的审美，谁的又最符合所谓的标准呢？
所以没有统一的标准，彼与此，是与非，它们相互依存，又相互转化。你站在一个观点说这个是对的，我也可以站在另一个观点来否定它的不对。
春秋战国时期，老庄、孔孟等诸子百家。针对如何整治已经礼崩乐坏的天下秩序，各家都把自己的立场，当作裁决一切的绝对真理，否定对方的观点是正确的，宣扬自己的主观是对的，在数十年至百年间，这种争论从未停止，但天下的局势却越来越混乱。
所以庄子说夫随其“成心”而师也。
如果人人都以自己的偏见成见来作为评判是非的标准，那谁还没有一个自己的标准呢，夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也，大道未曾有彼与此的划分，至人的言论也未曾有是与非的划分，只是为了争得一个“是”字，便划出了很多界限。
庄子由此引出了人籁地籁和天籁。
大地所发出的气，叫做风，此风一旦刮起来，世界上所有孔洞的地方都会发出不同的声音，它们发出的声音，有的像激流的水生，有的像箭声，有的像嚎哭声，有的像悲哀声，人吹奏乐器所发出的声音是人籁，风吹过地面孔窍所发出的声音是地籁，而天籁是最高的境界，它的发声全凭自己，诸子百家都只不过是自然状态下所形成的各种孔洞罢了，好与坏，是与非，荣与辱，成与败，一切纷争的产生都源于人们自己的诚心。
世外高人
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
齐物论开篇一位高人，南郭子綦仰听“天籁”就是这种，视乎冥冥，听乎无声的境界，南郭子綦在“今者吾丧我”的境界中听到了“天籁”之声。这是不是一种纯粹冥想呢?当然不是。弟子颜成子游不能理解“天籁”是什么，南郭子綦告诉他，所谓“天籁”就是“地籁”自张自息的律动本身。当大风吹动众多孔窍，发出各式各样的不同音响时，这就是“地籁”，但若是领悟到大风与万物的和鸣都是自发的，并无一个有意识的主宰，却显示了一种远逾任何意识机巧的天然和谐时，那就是听到了“天籁”。
“天籁”不是别的，就是自然之声，但却是日常经验所不能感受的，来自宇宙深处的自然之声。在这种声音中融进了对自然无限蕴含的神秘联想。道家对自然的崇拜，一个重要原因就是， 自然在没有任何安排中，达到的和谐完美。南郭子綦在“今者吾丧我”的状态中就是领悟了自然的这一境界。他并没有拒绝具体的声响，却体会到了一个新的世界。
忘的过程是学会以新的眼光看世界的过程。是对存在困境的反省，存在的困境根源是我们生存的世界，更具体的说是我们看世界的方式，包括我们的视听言想习惯，和作为核心意识存在的我自己。
所以道隐于小成言隐于荣华
大道被小智者的一孔之见所隐藏，花言巧语掩盖了真言，一般来说人的困境是在具体情境中的困境。一受其成形，不亡以待尽，人一旦成为人，就会扮演各种角色，与物相刃相爢，其行尽如驰，而莫之能止，整天与外物争杀像奔驰的快马一样，一刻也停不下来。最后，终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪？因此，是以圣人不由而照之于天，亦因是也，圣人不走分辨是非的道路，而是顺应道的运转规律，顺应自然的发展，到达了“忘我”的境界。堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，只有摆脱了“形”（自我的形体）和“知”（真伪混淆的所谓知识）的羁绊，与道同一就没有好恶之情，与变化同游就不会偏执守常，
最后庄子说天地与我并生，万物与我齐一，在大成至圣之境，超越是非，超越生死。
老子在道德经里也说反者道之“洞”，这里的反强调了天地万物间存在的普遍内在矛盾，也就是万物自身存在的对立面，没有反就没有动，就没有万物的生生不惜，所以反者道之洞的反，也蕴藏着返回的返，万事万物的矛盾运动总是向着相反的方向转化，终而复始，物极必反。其中物极必反在自然和社会中最普遍现象是，天上日中则移，月盈则亏，地上花开则谢，叶绿则枯，人间乐极生悲，苦尽甜来，事物木强则折，物撞则老，国家分久必合，合久必分。万物在宇宙中蓬勃生长，尽管变化纷纭，最后又各自返回到它们的根本。
你所认为的普遍价值标准，只不过是主观的偏见而已，导致你有这样的心或那样的心，其实都不过是一场蝴蝶之梦。
造化承载着人的命运
人无法摆脱造化的不测，但人可以主动摆脱是非争执所带来的灾难。既然有主动的选项，何不，得其环中，以应无穷，忘生死，忘是非。
忘生死
忘生死是对造化这黑色的偶然性，抗争到底的豁达态度。人不过是气的运转罢了，气聚则生，气散则死，既然死是一件不必强求的事，何不游于无穷，各自回到湖海里畅游，所以庄子说，相濡以沫不如相忘于江湖，老子对死亡也说反者道之洞，生有所乎萌，死有死乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。
忘是非
但人在世间游走的又障碍是“是非”，庄子也感叹齐是非的不易，因为它不是一个自然过程，所以齐是非是整个齐物论最重要的环节。人间的是非是不可能消失的，但是非却可以不落为是非。
庄子说，因是因非，因非因是，当某以事物被认为是的时候，它的非也就产生了，反之亦然，这像一个圆圈一样没有穷尽的，若要跳出这个圈子，就要得其环中，站在圆圈的中间，不把彼此放在对立当中，不站在是非的任何一方，因为辨无胜。要肯定所有是非主张是的方面，从而更全面的博采众长，这是解决是非最好的办法。
化其道 复其初
最后庄子说，无论你是的观点多么正确，都不要落入是非中，卢梭也说，出于自然之手的东西是真的好，一到人的手里就变的伪而又坏，所以，六合之外，圣人存而不论，六合之内,圣人论而不议，不议论是非，才能自由逍遥，独与天地精神往来，与造物主同游。